【题解】
本条论“格物”。“格物”是《大学》“八目”之首，释“格物”之不同是朱、王具体功夫条目解释的最大差异。王阳明从“心即理”出发，为了弥合心、物二分，在心与物一的视域内训“格”为“正”，训“物”为“事”；进而以心为身之主宰的立场，论证了“正心”在“诚意”，“诚意”在“致知”，“致知”在“格物”，故“格物”即是“正心”，从而把朱子学的外向性功夫成功诠释为内向性功夫。
先生曰：“先儒解‘格物’为格天下之物1，天下之物如何格得？且谓‘一草一木亦皆有理’2，今如何去格？纵格得草木来，如何反来‘诚’得自家意？我解‘格’作‘正’字义，‘物’作‘事’字义。《大学》之所谓‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身，便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修这个身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目虽视而所以视者心也，耳虽听而所以听者心也，口与四肢虽言动而所以言动者心也。故欲修身在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言动：此便是‘修身在正其心’。然至善者，心之本体也。心之本体，那有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。工夫到诚意，始有着落处。然诚意之本，又在于致知也。所谓‘人虽不知而己所独知’者3，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去，知得不善，却不依这个良知便不去做，则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得扩充到底，则善虽知好，不能着实好了；恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为；意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶固是格不正以归于正；为善则不善正了，亦是格不正以归于正也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣！诚意工夫，实下手处在格物也。若如此格物，人人便做得，‘人皆可以为尧、舜’4，正在此也。”
【注释】
【译文】
先生说：“程、朱主张‘格物’就是格尽天下的事物，天下的事物如何能格尽？况且‘一草一木也都有理’，如今你如何去格？草木纵然能格，又怎样让它来‘诚’自我的意呢？我解释‘格’的意思为‘正’，‘物’作‘事’讲。《大学》中所谓的‘身’，就是指人的耳、目、口、鼻及四肢。若想修身，就是要做到眼非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修养这个身，功夫怎么能用在身上呢？心是身的主宰，眼睛虽然能看，但让眼睛能看到的是心；耳朵虽然能听，但让耳朵能听到的是心；口与四肢虽然能言能动，但让口与四肢能言能动的是心。所以要修身，就需到自己心体上去领悟，常保心体的廓然大公，没有丝毫不中正之处。身的主宰中正了，表现在眼睛上，自会不合于礼的不看；表现在耳朵上，自会不合于礼的不听；表现在口和四肢上，自会不合于礼的不言不行：这就是《大学》中的‘修身在正其心’。但是至善是心的本体。心的本体如何会有不善？现在要正心，岂能在本体上用功呢？因此就必须在心的发动处用功。心的发动，不可能无不善，所以必须在此处用力，这就在于诚意。若一念发动在好善上，就切实地去好善；一念发动在憎恶上，就切实地去憎恶。意所产生处既然无不诚，那么本体如何会有不正的？所以要正心就在于诚意。功夫在诚意上方有落实处。但是诚意的根本表现在致知上。‘人虽不知而己所独知’这句话，这正是我心的良知所在。然而如果知道善，但不遵从这个良知去做，知道不善，但不遵从这个良知不去做，那么这个良知就被蒙蔽了，就不能致知了。我心的良知既然不能完全扩充，即便知道好善，也不能切实地去钟爱；即便知道憎恶，也不能切实地去憎恨，又怎能使意诚呢？所以致知是诚意的根本所在。但是并非无依靠的致知，它要在实事上格。例如，意在行善上，就在这件事上做；意在除恶上，就在这件事上不去做。除恶，固然是格去不正以归于正；从善，就是不善的得到纠正了，也是格去不正以归于正。如此，我心的良知就不被私欲蒙蔽，能够扩充到极致，而意的产生，好善除恶，没有不诚的了！格物就是诚意功夫切实的下手处。格物若能如此，则人人都可为，《孟子》上所谓的‘人皆可以为尧、舜’，正是这个原因。”