【题解】
本条阐述性、道、教的关系，在根本上是以心学立场对《中庸》第一章“天命之谓性，率性之谓道，修道之为教”的心学化诠释，与朱熹之解释形成鲜明对比。在王阳明看来，从本原上说，性、道、教皆是一物；而率性、修道则是同一个功夫，以明心体为要。由体而功夫，即本体即功夫，这是阳明心学的特色之一。
马子莘问1: ：“修道之教2，旧说谓圣人品节，吾性之固有3，以为法于天下，若礼、乐、刑、政之属，此意如何？”
先生曰：“道即性即命，本是完完全全，增减不得，不假修饰的，何须要圣人品节？却是不完全的物件！礼、乐、刑、政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼、乐、刑、政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫，却是圣人之教为虚设矣。”
【注释】
【译文】
马子莘问：“修道之教，朱子认为是圣人品质、人物节操所依循的人之本性中固有的德性，并以此来让天下人都来遵循，就像礼、乐、刑、政之类，这种说法怎么样？”
先生说：“道就是性，就是命，原本是完全一体，无法增减，不需修饰的，何须要圣人品评？这样不就变成不完整的东西了！礼、乐、刑、政，是治理天下的规范，固然也可以称之为教，但并不是子思的本意。如果依从先儒的学说，后来受到教育进入圣道的那些人，为什么又要舍弃圣人关于礼、乐、刑、政的教导，另外论及一些戒慎恐惧的功夫，这样圣人的教导就成虚设了。”
子莘请问。
先生曰：“子思性、道、教，皆从本原上说。天命于人，则命便谓之性；率性而行，则性便谓之道；修道而学，则道便谓之教。率性是‘诚者’事，所谓‘自诚明，谓之性’也。修道是‘诚之者’事，所谓‘自明诚，谓之教’也4。圣人率性而行，即是道。圣人以下，未能率性，于道未免有过不及，故须修道。修道则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。此‘教’字与‘天道至教’‘风雨霜露，无非教也’之‘教’同5，‘修道’字与‘修道以仁’同6。人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。下面‘戒慎恐惧’便是修道的工夫，‘中和’便是复其性之本体。如《易》所谓‘穷理尽性以至于命’7，‘中和’‘位育’8，便是尽性至命。”
【注释】
【译文】
马子莘请先生指教。
先生说：“子思的性、道、教，都是从根本上来说的。天命落实于人，那么命就称为性；率性而行，那么性就称为道；修道而学，那么道就称为教。率性是‘心体真诚的人’的事，所谓‘由心体真诚而明白，即是性’。修道是‘做诚的功夫的人’的事，所谓的‘由明白天理而心体诚明，称为教化’。圣人率性而行，就是道。圣人以下的人，尚未能够在道上做到率性，难免有逾越或不及的地方，因此需要修道。修道之后，贤明智慧的人就不会逾越，愚昧不肖的人就不会不及，都要遵循着这个道，因此道就是教。这个‘教’字和‘天道至教’‘风雨霜露，无非教也’的‘教’意义相同，‘修道’二字与‘修道以仁’的意义相同。人能修道，然后才能不违背道，以便来恢复他的性的本体，那么也就能够成就圣人率性的道了。后面的‘戒慎恐惧’就是修道的功夫，‘中和’就是恢复人性的本体。就像《周易》说的‘穷理尽性以至于命’，‘中和’和‘位育’，都是穷尽天性，通达天命的意思。”
Footnotes
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马子莘：即马明衡。见前注。 ↩
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修道之教：语自《中庸》第一章：“天命之谓性，率性之谓道，修道之为教。” ↩
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圣人品节，吾性之固有：语自《中庸章句》首章朱熹注云：“修，品节之也。性道虽同，而气禀或异。故不能无过不及之差。圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教。若礼、乐、刑、政之属是也。” ↩
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“自诚明，谓之性”“自明诚，谓之教”：语自《中庸》第二十一章：“自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。” ↩
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天道至教：语自《礼记·礼器》：“天道至教，圣人至德。”风雨霜露，无非教也：语自《礼记·孔子闲居》：“天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。” ↩
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修道以仁：语自《中庸》第二十章：“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。” ↩
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穷理尽性以至于命：语自《周易·说卦》：“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。” ↩
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中和、位育：语自《中庸》首章：“致中和，天地位焉，万物育焉。” ↩