【题解】
本条阐明致良知功夫之无执的特点。“思善”“思恶”则耽于“思”，“不思善”“不思恶”则耽于“不思”，“思”与“不思”都是自私用智的表现，都是不合王阳明致良知本意的。但这里显然存在着王阳明“以心解佛”造成的对佛教的误解：依王阳明看来，佛氏之本体和功夫之间存在着一个循环悖论。佛氏的本体是“前念易灭，而后念不生”，因此是一个“断灭种性，入于槁木死灰”的死寂存在。这样的本体也可以说是“宁静”的，没有生生的性质，因此它不会执着于“求宁静”“欲无生”的。所以“佛氏之学亦未如此将迎意必”。从佛氏之本体出发，佛氏的功夫本应如此。但王阳明同时认为，佛氏之本体不同于良知，它不能自知自明，善恶自辨，因此在具体的功夫中便不免执着将迎意必，从而去“不思善、不思恶”，如此便是执着，便有了自私自利之心，故佛氏的功夫便是“常惺惺”。这样的功夫自然无法认识佛家自身的本来面目，更无法认识良知。概而言之，佛氏的寂灭本体不能指导功夫，因而造成功夫“不思善、不思恶”的执着，这种执着的功夫进一步遮蔽了本体，如此往复，进入一个循环悖论。显见，王阳明这里仍然是从良知的立场出发诠释佛教体用关系的。但事实上，佛教本体是空寂的，是缘而后生的，因此它对于将迎意必无所谓“有”，也无所谓“无”，对于本来面目是无思无虑的。这是就真谛的层面讲的，那么在俗谛的层面，同样因为佛教心体的空寂，功夫因为没有心体的指导便有了将迎意必，便有了为了认识本来面目而执着于“不思善、不思恶”。王阳明这里显然是混淆了佛教真谛与俗谛两个层面。究其实，乃是儒、佛两种思维方式的不同：心学讲求本体与功夫、形上与形下一体圆融，体用不二。佛教则功夫与本体、形下与形上层次分明，中间有隔，不能融通。以心学释佛教势必造成逻辑上的困难。
来书云：“佛氏于‘不思善、不思恶时，认本来面目’1，于吾儒‘随物而格’之功不同。吾若于不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善矣。欲善恶不思，而心之良知清静自在，惟有寐而方醒之时耳。斯正孟子‘夜气’之说。但于斯光景不能久，倏忽之际，思虑已生。不知用功久者，其常寐初醒而思未起之时否乎？今澄欲求宁静，愈不宁静，欲念无生，则念愈生。如之何而能使此心前念易灭，后念不生，良知独显，而与造物者游乎2？”
【注释】
【译文】
来信写道：“佛教在‘不思善、不思恶时，认识本来面目’，与我们儒家‘在事物上格’的功夫不同。我们儒家若在不思善、不思恶的时候下致知的功夫，就已经涉及思善了。要想不思善恶而心中的良知处于清静自在的状态，只有睡觉刚醒时可以，这正是孟子的‘夜气’论。只是这个时间不能维持太久，瞬息之间思虑就产生了。不知道用功时间长的人，能否经常像睡觉刚醒、思虑未生时那样呢？现在我想摒弃私欲求得宁静，却越发静不下来；想使杂念不生，杂念却更多。怎样才能使心中前念易灭，后念不生，良知独自显现，并与大道相合呢？”
“不思善、不思恶时，认本来面目”，此佛氏为未识本来面目者设此方便。“本来面目”即吾圣门所谓“良知”。今既认得良知明白，即已不消如此说矣。“随物而格”，是“致知”之功，即佛氏之“常惺惺”3，亦是常存他本来面目耳。体段工夫4，大略相似，但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。今欲“善恶不思，而心之良知清静自在”，此便有自私自利、将迎意必之心，所以有“不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善”之患。孟子说“夜气”，亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处，使他从此培养将去。今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消说“夜气”；却是得兔后不知守兔，而仍去守株，兔将复失之矣。“欲求宁静”，“欲念无生”，此正是自私自利、将迎意必之病，是以念愈生而愈不宁静。良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思？良知之体本自宁静，今却又添一个求宁静；本自生生，今却又添一个欲无生；非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生5。今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓“断灭种性”6，入于槁木死灰之谓矣。
【注释】
【译文】
“不思善、不思恶时，认识本来面目”，这是佛教给那些不识本来面目的人设下的方便途径。“本来面目”就是圣学所谓的“良知”。现在既然能够认清良知，就已不需要这样说了。“根据事物的具体情况去研究事理”，是“致知”的功夫，就是佛教的“常惺惺”，也是常存它的本来面目而已。佛、儒两家的本体与功夫大体相似，只是佛教有自私自利之心，这二者就有了不同。如今要“不思善恶，而保持心中良知清静自在”，这就有自私自利、刻意追求的心，所以有“不思善、不思恶时用致知的功夫，就已经涉及思善”的问题。孟子谈论“夜气”，也只是为失去良心的人指出个良心萌动的地方，使得他能够从此培养良心。如今已经明白认识良知，常用致知的功夫，也就不需要说“夜气”了；却就成了得到兔子后不知道要看住它，却依然去守着树，那么兔子将会重新丢失。“欲求宁静”，“欲念无生”，这正是自私自利、刻意追求的毛病，因此欲念越生，心越不宁静。良知只有一个，它自然分辨善恶，哪里还有什么善恶可想？良知原本是宁静的，现在却又添了一个求宁静；良知原本是充满生机的，现在却又添了一个不生杂念；不但圣学的致知功夫不是这样，就连佛教也不主张这样刻意追求。只要一心在良知上，从头到尾，无始无终，就是前念不灭，后念不生。现在你却想前念易灭，后念不生，这就是佛教所讲的“断灭种性”，进入槁木死灰的状态了。
Footnotes
-
不思善、不思恶时，认本来面目：语自《六祖坛经·行由品》：“惠能遂出，盘坐石上。惠明作礼云：‘望行者为我说法。’惠能云：‘汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。’明良久，惠能云：‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。’惠明言下大悟。” ↩
-
与造物者游：语自《庄子·天下》：“上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。” ↩
-
常惺惺：语自《明觉禅师语录》卷三：“玄沙问僧：‘近离甚处？’云：‘瑞崖。’沙云：‘瑞崖有何言句示徒？’僧云：‘长唤主人翁，自云诺惺惺著，他后莫受人瞒。’” ↩
-
体段：本体，事物的本来面貌。 ↩
-
前念不灭，后念不生：语自《六祖坛经·机缘品》：“问曰：‘即心即佛，愿垂指谕。’师曰：‘前念不生即心，后念不灭即佛，成一切相即心，离一切相即佛。’” ↩
-
断灭种性：语自《成唯识论》卷九：“何谓大乘二种种性？一、本性住种性，谓无始来依附本识法尔所得无漏法因；二、习所成种性，谓闻法界等流法已。谓所成等熏习所成，要具大乘此二种性，方能渐次悟入唯识。” ↩