【题解】
本条论“性”。在阳明心学，心即性，性即理。良知无善无恶，故性亦无善无恶。性之发用，即良知之发用。性与良知皆不离日用行常和见闻。故从性到用而言，性只是一个“一”，无善无恶；从用见性而言，则性之呈现纷繁多样，体现了理一分殊的宋明理学基本原则。
问：“古人论性，各有异同，何者乃为定论？”
先生曰：“性无定体，论亦无定体，有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者。总而言之，只是这个性，但所见有浅深尔。若执定一边，便不是了。性之本体原是无善无恶的，发用上也原是可以为善可以为不善的，其流弊也原是一定善一定恶的1。譬如眼，有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼。总而言之，只是这个眼，若见得怒时眼，就说未尝有喜的眼，见得看时眼，就说未尝有觑的眼，皆是执定，就知是错。孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大概如此。荀子性恶之说，是从流弊上说来，也未可尽说他不是，只是见得未精耳。众人则失了心之本体。”
【注释】
【译文】
钱德洪问：“古人谈论人性，各有异同，到底谁家的可作为定论呢？”
先生说：“性无固定的体，论也无固定的体，有就本体而言的，有就发用而言的，有就源头而言的，有就流弊而言的。总而言之，说的只是这个性，只是看法有深浅罢了。假若偏执一方，就是错误的了。性的本体原本无善无不善，性的发用也原本是可以为善可以为不善的；性的流弊也原本是有的一定为善有的一定为恶的。比如人的眼睛，有喜悦时的眼，有愤怒时的眼，直视时就是正面看的眼，偷看时就是窥视的眼。总而言之，只是这个眼睛，若看到愤怒时的眼，就说未尝没有喜悦时的眼；看到正面看的眼，就说未尝没有窥视的眼，这都是偏执一方，就知是过错。孟子谈性，他是直接从源头上讲的，也是说大概如此。荀子主张性恶，他是从流弊上说的，也不能说完全错误，只是认识的还不够精密。然而，平常人则是丧失了心的本体。”
问：“孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻；荀子从流弊说性，功夫只在末流上救正，便费力了。”
先生曰：“然。”
【译文】
钱德洪问：“孟子从源头上说性，要求人在源头上用功使性明净清澈；荀子从流弊上说性，仅在末流上用功救正，如此就耗费精力了。”
先生说：“正是这样。”
Footnotes
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其流弊也原是一定善一定恶的：日本学者佐藤一斋于《传习录栏外书》说：“此句义不可解，疑必有误脱。似当作：‘其源头也，原是一定善的；其流弊也，原是一定恶的。’” ↩