【题解】
本条讲圣人功夫在心上做，而不是在物上做。王阳明以明镜喻圣人之心，明镜之能否照物，在于镜（心）是否明净。因此功夫的重点在于使镜“明”，而不在于如何“照”物。圣人处事应变亦是如此，先在心上做功夫，自能应付万事万变，而不是在学习如何处事应变上做功夫。
问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”
先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，却是如此1，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下2，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述‘六经’以诏万世3，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个‘明’的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”
【注释】
【译文】
陆澄问：“圣人能应变无穷，莫不是事先修习研究过了？”
先生说：“怎么能修习研究这么多呢？圣人的心如同明镜，只是一个明，随感随应，万物能照。没有已经投映过的轮廓还在，尚未照出的物影在镜子里先出现的道理。如果像后世所讲的确实如此，这就完全违背圣人之学了。周公制礼作乐，以修饰天下，这都是圣人能做到的，尧、舜为什么不全部做了这些事，而要等周公来做呢？孔子删述‘六经’教导万世，这也是圣人能做到的，周公为什么不先做了这些事，而要等孔子来做呢？因此能够看出，圣人遇到这样的时机，才会做这些事。只怕镜子不够明亮，不怕事物到来无法照映得出。修习研究事物的变化，也是镜照时事，然而学者却必须先有个‘明’的功夫。学者只怕内心不能明照，却不担心无法穷尽事物的变化。”
曰：“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具’者4，其言何如？”
曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。”
【注释】
【译文】
陆澄说：“既然这样，那么所谓‘天地间万事万物的道理，在其最原始的状态下就已经具备了’的说法，又怎么样呢？”
先生说：“这个说法本来很好，只是太难懂，也就有了问题。”
Footnotes
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却：确实。 ↩
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周公制礼作乐：语自《礼记·明堂位》：“周公践天子之位，以治天下。六年，朝诸侯于明堂，制礼作乐，颁度量，而天下大服。” ↩
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诏：教导，警戒。 ↩
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冲漠无朕，而万象森然已具：《二程集·遗书》卷十五程颐之语：“冲漠无朕，万象森然已具，未应不是先，已应不是后。”汉代学者扬雄《太玄》中有“玄也者，窈冥冲漠之府也”一句，是“冲漠”首次以原意出现，但并没有“冲漠无朕”一句。至于“无朕”，在《庄子》和《淮南子》中都曾出现，如《庄子·应帝王》：“体尽无穷，而游无朕，尽其所受于天，而无见得，亦虚而已。”《淮南子·兵略训》：“凡物有朕，唯道无朕。所以无朕者，以其无常形势也。”“万象森然”最早出自南朝齐梁隐士陶弘景《茅山长沙馆碑》“夫万象森罗，不离两仪所育”，有学者认为程颐此句是就《易》而发，而其意当与《伊川易传序》“至微者，理也，至著者，象也，体用一源，显微无间”相通。综上文所考论，“冲漠无朕”描述的是修道者心灵虚静，不存在主观欲望遮蔽时，能够感受到宇宙生发万物的创造力及其森严有条理的秩序。另，关于此二句的出处，日本学者多数认为来自佛教，但鲜无指出其出处者，如山崎暗斋；也有认为出自道家，如太田锦成；而《大汉和辞典》认为语自程颐。冲漠无朕（zhèn），犹言空寂无形。森然，严整貌。 ↩