【题解】
本条释“何思何虑”。其论述分三个层面：第一，从思虑的对象讲，所思所虑只是一个天理，而无其他思虑。第二，从思虑功夫的状态讲，何思何虑即是无思无虑，是依良知而行，知行合一，而非强意作为，“用智自私”。第三，王阳明基本肯定周道通之论，表明王阳明同意或认为，何思何虑类似于立志功夫，必有事焉类似于事上磨炼功夫，前者倾向于内求，立头脑，后者倾向于致知于事物，心物合一。从以上三个层面可看出，王阳明的“何思何虑”在根本上是有无合一的功夫。
来书云：“上蔡尝问1: ：‘天下何思何虑2？’伊川云：‘有此理，只是发得太早。’3: 在学者工夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦须识得‘何思何虑’底气象，一并看为是。若不识得这气象，便有‘正’与‘助长’之病；若认得‘何思何虑’，而忘‘必有事焉’工夫，恐又堕于‘无’也。须是不滞于‘有’，不堕于‘无’。然乎否也？”
【注释】
【译文】
来信写道：“上蔡曾经问：‘天下思考些什么，又忧虑些什么？’伊川先生回答说：‘有这些道理，只是生发得太早了。’从学者的功夫来说，就固然是‘必有事焉而勿忘’，然而也必须明白‘何思何虑’的气象，综合起来考虑才对。如果不明白这种气象，就会有‘正’与‘助长’的毛病；如果明白‘何思何虑’，然而忘却了‘必有事焉’的功夫，恐怕就又落入‘无’的境地。必须应该不被‘有’所牵累，又不堕落入‘无’。这样对吗？”
所论亦相去不远矣，只是契悟未尽4。上蔡之问与伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，与孔子《系辞》原旨稍有不同。《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。故曰：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”云“殊途”，云“百虑”，则岂谓无思无虑邪？心之本体即是天理，天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通，学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。故明道云：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”若以私意去安排思索，便是“用智自私”矣5。“何思何虑”正是工夫，在圣人分上便是自然的，在学者分上便是勉然的。伊川却是把作效验看了，所以有“发得太早”之说，既而云“却好用功”，则已自觉其前言之有未尽矣。濂溪“主静”之论亦是此意6。今道通之言，虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。
【注释】
【译文】
所说的这些也相差不多了，只是还没有领悟透彻。上蔡的问题，与伊川先生的回答，也只是上蔡和伊川先生的意思，这和孔子《系辞》中的原意稍有差别。《系辞》说“何思何虑”，是说所思所虑只是一个天理，除此之外，没有别的思虑，并不是说无思无虑。因此说：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”说“殊途”，说“百虑”，这哪里是无思无虑呢？心的本体就是天理，天理只有一个，还有什么别的可思虑的呢？天理原本宁静寂然，原本感应贯通，学者下功夫，即使千思万虑，他的目标也只是要恢复天理原来的本体和功用，而不是凭着自己的私心去安排思索出来。所以明道说：“君子做学问，比不上心胸宽广而公正无私，有事发生则顺其自然。”如果凭着私心去安排思索，就是“为私欲而使用智慧”。“何思何虑”正是为学的功夫，对圣人来说这是自然而然的，对学者来说就要勉力去做到。伊川先生却把这些看作是功夫的结果，所以他说“发得太早”，接着又说“这正是应该下的功夫”，他已经感觉到前面讲的还不全面。濂溪主张静守的观点也是这种意思。你的看法，虽然已经有所见识，但还是免不了将功夫和本体视作两件事。
Footnotes
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上蔡：指谢良佐（1050—1103），字显道，蔡州上蔡（今河南上蔡）人。先后从程颢、程颐受业，传学于胡安国、胡五峰、张栻等，号称“湖南学派”。著有《论语说》《上蔡语录》。 ↩
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天下何思何虑：语自《周易·系辞下》：“天下何思何虑，天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。” ↩
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“伊川云”及以下二句：语自《二程集·外书》卷十二：“（谢良佐）二十年前往见伊川。伊川曰：‘近日事如何？’某对曰：‘天下何思何虑？’伊川曰：‘是则是，有此理，贤却发得太早在。’伊川直是会锻炼得人，说了又道：‘恰好着工夫也。’” ↩
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契悟：领悟，觉醒。 ↩
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用智自私：语自《二程集·文集》卷二《答横渠张子厚先生书》：“夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。……人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。” ↩
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濂溪“主静”之论亦是此意：周敦颐在《太极图说·周子通书》卷一曰：“二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。惟人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动，而善恶分、万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。”濂溪，即周敦颐。周敦颐晚年居江西庐山莲花峰下，峰前有溪，周敦颐以濂溪为名，并号曰濂溪。 ↩