【题解】
本条释心体之“中”。在王阳明看来，心体即是天理，无所偏倚，即是“中”。从心体出发，当喜则喜，当怒则怒，即是“和”，因物而喜，因物而怒，则是偏倚，便不是“和”。只有摒除名、利、色的遮蔽，方可喜怒哀乐无不中和，才能大本达道。刘宗周认为王阳明此说是继承了朱熹“至静之中，无少偏倚”之说。
澄问：“喜、怒、哀、乐之中和，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？”
先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和，然未可谓之大本达道。人性皆善，中和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本；无所不和，然后谓之达道；惟天下之至诚，然后能立天下之大本1。”
【注释】
【译文】
陆澄问：“喜、怒、哀、乐的中和，就全体来讲常人肯定无法具有。譬如遇到一件小事应当喜怒的，平时没有喜怒之心，到事情来临时，也能达到中和之节，这也能称为中和吗？”
先生说：“就一时一事而言，固然也可以称之为中和，然而不能真正实现中道的根本和中和的大道境界。人性生来都是善的，中和是人人原本就有的，怎么能说没有呢？但常人之心既有所蒙蔽，其心之本体也时时生发出现，但终究还是明明灭灭，不是心的全体大用。无时无事不中和，然后才能称之为中道的根本，无时无事不中和，然后才能称之为中和的境界。唯有天下的至诚，才能确立中道的根本。”
曰：“澄于‘中’字之义尚未明。”
曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。‘中’只是天理。”
曰：“何者为天理？”
曰：“去得人欲，便识天理。”
曰：“天理何以谓之‘中’？”
曰：“无所偏倚。”
【译文】
陆澄说：“我还没有明白‘中’字的含义。”
先生说：“这必须要从自己心来体察认知，不是言语能够表达的。‘中’就是天理。”
陆澄问：“什么是天理？”
先生说：“摒除私欲，就能识得天理。”
陆澄问：“天理为什么称‘中’？”
先生说：“因为天理无所偏倚。”
曰：“无所偏倚是何等气象？”
曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”
曰：“偏倚是有所染着，如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色、名、利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”
曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心原未尝无。既未尝无，即谓之有，既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜、怒、哀、乐未发之中，方是天下之大本。”
【译文】
陆澄问：“无所偏倚，是什么样的气象？”
先生说：“像明镜一样，通体晶莹剔透，没有一点儿尘埃沾染。”
陆澄问：“偏倚是有所染着才能看出来，例如染着在好色、好利、好名等事上，方才能够看出偏倚；若是心体处于未发之时，美色、名、利都还没有染着，何以能知道心体所偏倚呢？”
先生说：“虽然没有显现，但平日里好色、好利、好名的心原本并不是没有。既然并不是没有，也就是有。既然是有，也就不能称之为无所偏倚。例如得了疟疾的人，虽然有时并不发病，但病根没有祛除，那么也就不能称之为无病的人。必须是平时好色、好利、好名等等一切私欲全部扫除清理干净，没有一丝一毫存留，而心中完全空寂，纯粹是天理，才能称之为喜怒哀乐未发之中，才是天地间中道的根本。”
Footnotes
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大本：语自《中庸》首章：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。” ↩