【题解】
本条从心、物关系论儒、佛之别。在王阳明看来，佛教“不可以治天下”，不能仅理解为它对现世伦理的逃避，而应该从佛教本源上找答案。佛氏养心是守心而养，弃绝了外在的事事物物，把心作为一个孤立的存在。心学则主张即物养心，但又不执着于物，顺其天则自然，所以可以治天下。儒、佛之区别在于，佛教表面上是“尽绝事物”，而不执着于事物，但是实际上，佛教是“务养心”，也就是为了养心而尽绝事物，所以不但执着于事物，同时也执着于心。在王阳明看来，佛氏的心是寂灭的，刻意回避物事的功夫使心不能在现实中呈现，就更显得一团死寂，从而“把心看作幻相，渐入虚寂去了”。心学则相反，表面上不离事物，有所“着相”，但实际上是顺心而为，既无碍于心，也无碍于事事物物，既养心，也可以治天下。
或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒养心1，未尝离却事物，只顺其天则自然就是功夫2。释氏却要尽绝事物，把心看作幻相3，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”
【注释】
【译文】
有人问：“佛教也追求养心，然而却不能用来治理天下，为什么呢？”
先生说：“我们儒家养心，未曾离开事物，只顺应天理法则，自然就是功夫了。佛教却要绝灭抛弃事物，将心看成幻相，渐渐进入虚妄寂静，与世间似乎没有一点儿关系，所以不能治理天下。”