【题解】
本条王阳明解此友未明之义，明显地立于良知学的立场。王阳明认为佛教功夫应该重在不执着于外在闻见，或者说超越外在经验，重在见性的功夫，只有学者戒慎恐惧，时时刻刻于不闻不睹上着实用功，才能发显良知。良知发显，故真性不息。王阳明这里解释佛家功夫显然是“致良知”的功夫理路，强调在心体上做功夫，反对滞于物事上的支离功夫。在佛教看来，闻见都是幻相，是不真实的。功夫执着于幻相，必然会离心体越来越远，而且也不会恒久。因此佛教功夫也强调明心见性，摆脱俗见，悟得佛性。如此看来，王阳明对佛教功夫的诠释是深契于佛教的。
一友举：“佛家以手指显出，问曰：‘众曾见否？’众曰：‘见之。’复以手指入袖，问曰：‘众还见否？’众曰：‘不见。’佛说还未见性。此义未明。”
先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，‘戒慎恐惧’是致良知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？”
【译文】
有位朋友举出一个例子说：“一位禅师伸出手指问：‘你们看见了没有？’大家都说：‘看见了。’禅师又把手指插入袖中，又问：‘你们还能看见吗？’大家都说：‘看不见了。’禅师于是说众人还未见性。我不理解禅师的意思。”
先生说：“手指有看得见与看不见时，但是你的性却永远存在。人的心神只在能见能闻上驰骋，而不在不见不闻上切实用功。大概不见不闻是良知的本体，‘戒慎恐惧’是致良知的功夫。学者唯有时时刻刻常去看他看不见、听他听不到的本体，功夫才有一个着落的地方。时间一长，当功夫纯熟后，就不用费力了，不用提防检点，人的真性也就自然生生不息了。它又岂能被外在的见闻所负累呢？”