此段进一步论断“空性”和“假名”。“化”者，以法度生也；“无所化”者，以平等心度平等众，外不见所度的众生，内不见能度的我，能所俱忘，自然是化无所化。如来说“无众生可度”，表示佛不起心动念，而能随机缘以度众生。如果有了“度众生”的念头，便落能所、能度、我相、人相、众生相和寿者相的执取，也就四相具足而无法了悟生死。众生只不过为五蕴积聚，是缘生法，缘生性空，若有度生之念，岂非不了缘生，执五蕴法为实有，那如来不是执有我等四相了吗？
可是凡夫并不能透彻了知这一点，以为有个真实的“我”而取妄执之念头。从空义而言，凡夫，是不见实相的异生；烦恼未断，生死未得解脱，依此而施设的假名而已。
“须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。
“须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”
【译文】
佛再次询问：“须菩提，你认为如何呢？你不要认为如来有这样的意念：我应当度化众生。须菩提，不要如此生心动念。为什么呢？因为实在没有众生让如来度化，如果真有众生让如来度化，那么如来就落入自我、他人、众生和寿者相状的执著之中。
“须菩提，我虽口称有我，实际上并不是真实的我，但是凡夫却以为有一个真实的我。须菩提，所谓的凡夫，如来说他并不是真实的凡夫，只是假名为凡夫而已。”