【题解】
本条以“是否着相”区别儒、佛功夫之别。王阳明认为在处理现实生活方面，佛教处于消极、逃避的态度，没有责任和担当。因为怕父子、君臣、夫妇之累，就逃避父子、君臣、夫妇。这种“逃避”表面上看是一种超脱，是“不着相”，实则是一种刻意的摆脱，反倒是“着了相”。与之相对，儒家在处理现实生活方面更重于“因时致治”，或者说经世致用的“下一截”。儒家以“仁”处理父子关系，以“义”处理君臣关系，以“别”处理夫妇关系，表面上看是执着于现实伦理，是“着相”；但实际上这种关系的处理是依良知而发，顺心而为的，是真正的情顺万物而无情的，所以是“不着相”。但实际上，这里也存在着王阳明对儒家责任伦理的片面化理解。佛教之真正的“出家”并不是件轻松简单的事，不是“剃发染衣”就“出家”了，它含有牺牲、责任和理想。王阳明之批佛是基于外在功利价值的判断，“直接攻击的对象绝不是出了家的僧侣，而是士大夫中之在家学禅者”，或者说是“当时士大夫中的禅风”。
先生尝言：“佛氏不着相1，其实着了相。吾儒着相，其实不着相。”
请问。
曰：“佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇：都是为了个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以仁2；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别：何曾着父子、君臣、夫妇的相？”
【注释】
【译文】
先生曾经说：“佛教不执着于相，其实是执着于相。我们儒家执着于相，其实并不执着于相。”
有弟子向先生请教。
先生说：“佛教害怕父子关系牵累，就逃避父子关系；害怕君臣关系牵累，就逃避君臣关系；害怕夫妇关系牵累，就逃避夫妇关系：都是执着于君臣、父子、夫妇的相，就一定要逃避。像我们儒家有父子关系，就给它仁爱；有君臣关系，就给它忠义；有夫妇关系，就给它有别：何曾执着于父子、君臣、夫妇的相呢？”