【题解】
本条释事上磨炼功夫，功夫之要在于致天理之中和。王阳明主张在事事物物上致良知，然人之“七情”，常常过犹不及，此即为私欲，从而遮蔽心体之中和，故曰“道心惟微，人心惟危”。人于日间功夫，重在循良知而行，大喜或大悲如为心之所发，皆为至情，性之所在，无情之情而已。此条体现了王阳明的“知行合一”思想，实则体现了其“重行”的功夫向度。
澄在鸿胪寺仓居1，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。
先生曰：“此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患，不得其正’2。大抵‘七情’所感3，多只是过，少不及者，才过便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’4，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”
【注释】
【译文】
陆澄在鸿胪寺小住，突然收到家信，说儿子病危，陆澄心里非常忧闷，难以承受。
先生说：“这时正应当用功。如果错过这个机会，平时讲学有什么用呢？人正是要在这种时候磨炼自己。父亲爱儿子，自然感情至深，然而天理也有它自己中和的地方，越过了就是私心。人们在此时大多认为按照天理应该忧伤，于是一味忧伤困苦，不知已经陷入了‘有所忧患，不得其正’的地步。一般‘七情’的感受，过分的多，不够的少，稍有过分，就不再是心的本体，必须要调整适中才可以。比如父母去世，他们的儿女哪有不想一哭就跟着死去，心里才痛快的呢？然而圣人却说‘毁不灭性’，并不是圣人强制要求人们的情感如此，天理、本体自有它的分寸界限，不能超过。人只要明了心体，自然就不会增减一分一毫了。”