【题解】
本条阐述了阳明心学的两个重要命题：“心理合一”和“知行合一”，重点落于重行上，其具体展开则关涉“心”与“理”的关系和“心”与“物”的关系两个层面。从心与理关系的层面言，心体自明，天理自足，明心（理）去蔽的致知功夫就是行，真知必能行，心体（理）呈显于功夫过程中，知了就是行了。从心与物的关系层面言，穷理是一个知行合一的功夫过程，穷理是求心中之理，如求理于外，则析心理为二。但明理于心，而不“措之于行”，终不免玄虚，故需致吾心之良知于事事物物，方是实行，是知之成。知致知功夫不可以去弊的功夫即是明心的功夫。
来书云：“人之心体，本无不明，而气拘物蔽，鲜有不蔽1。非学、问、思、辨以明天下之理，则善恶之机2，真妄之辨，不能自觉，任情恣意，其害有不可胜言者矣。”
【注释】
【译文】
来信写道：“人的心体原本没有不明的，但由于被气息外物束缚掩蔽，很少有不昏暗的。如果不通过博学、审问、慎思、明辨的方法来明识天下之理，那么善恶的缘由，真假的辨别，就无法明白，就会放纵恣意地行事，这种危害无法用语言表达。”
此段大略似是而非，盖承沿旧说之弊，不可以不辨也。夫学、问、思、辨、行，皆所以为学，未有学而不行者也。如言学孝，则必服劳奉养，躬行孝道，而后谓之学。岂徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎？学射则必张弓挟矢，引满中的3。学书则必伸纸执笔，操觚染翰4。尽天下之学，无有不行而可以言学者，则学之始固已即是行矣。笃者，敦实笃厚之意。已行矣，而敦笃其行，不息其功之谓尔。盖学之不能以无疑，则有问，问即学也，即行也。又不能无疑，则有思，思即学也，即行也。又不能无疑，则有辨，辨即学也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行。非谓学、问、思、辨之后而始措之于行也。是故以求能其事而言谓之学，以求解其惑而言谓之问，以求通其说而言谓之思，以求精其察而言谓之辨，以求履其实而言谓之行。盖析其功而言则有五，合其事而言则一而已。此区区心理合一之体，知行并进之功，所以异于后世之说者，正在于是。
【注释】
【译文】
这段话大体上似是而非，大概是沿袭了旧说的弊端，不能不加以辨识。博学、审问、慎思、明辨、笃行，都是为学的方法，没有为学而不去践行的。比如说学习孝道，就一定要服侍奉养，亲自践行孝道，然后才可称之为学。岂能只是凭空口头讲讲、听别人说说孝的道理，就可以称之为学孝的呢？比如学习射箭，就一定要张弓搭箭，满弦中靶。学习写字，就一定要铺纸握笔，排简执毫。天下所有的学，没有不去践行就可以说是学的，那么为学之始，固然就已经是行了。所谓笃，就是敦实笃厚的意思。已经践行了，就让行更加敦厚笃实，持之以恒地下功夫的意思。然而学习不可能没有疑问，因此就有问，问就是学，就是践行了。问题中不可能没有疑惑，因此就有思考，思考就是学，就是践行了。思考中也不可能没有疑问，因此就有辨析，辨析也就是学，就是践行了。辨析明白了，思考审慎了，问题解决了，学业长进了，又仍然能够持之以恒地做学问思辨功夫，这就叫做“笃行”。并不是说在博学、审问、慎思、明辨之后才专意去做笃行之功。因此就能够成就事情而言称为“学”，就能够解答疑惑而言称为“问”，就能够通晓学说而言称为“思”，就能够精微考察而言称为“辨”，就能够踏实做事而言称为“行”。从功用方面分析则有五种功夫，其实把五种功夫所为之事合起来看，就是一件事、一种功夫而已。这就是我的心、理合一的本体、知行并进的功夫的观点，与后世之说不同的地方，就在此处。
今吾子特举学、问、思、辨以穷天下之理，而不及笃行，是专以学、问、思、辨为知，而谓穷理为无行也已。天下岂有不行而学者邪？岂有不行而遂可谓之穷理者邪？明道云：“只穷理，便尽性至命5。”故必仁极仁，而后谓之能穷仁之理；义极义，而后谓之能穷义之理。仁极仁则尽仁之性矣，义极义则尽义之性矣。学至于穷理，至矣，而尚未措之于行，天下宁有是邪？是故知不行之不可以为学，则知不行之不可以为穷理矣；知不行之不可以为穷理，则知知行之合一并进而不可以分为两节事矣。
【注释】
【译文】
现在你特别举出博学、审问、慎思、明辨来穷尽天下之理，而没有说到笃行，这是只把博学、审问、慎思、明辨当作知，而不把穷理的功夫当作行了。天下怎么能有不践行而可为学的呢？又怎么能有不践行就可以称之为穷理的呢？明道先生说：“穷理就是尽本性达到知天命。”因此行仁必须将仁做到极致，然后才能说穷尽了“仁”的道理；行义必须将义做到极致，然后才能说穷尽了义的道理。行仁到极点，就是穷尽了仁的性，行义到极点，就是穷尽了义的性。如果说为学已经到了穷尽天理的地步，却还没有实际践行，天下有这样的事吗？因此明白不去践行就不能为学，就明白了不去践行就不能是穷尽天理了；明白不去践行就不是穷尽天理，就明白了知行合一、知行并进的道理，就不会把“知”与“行”分成两件事了。
夫万事万物之理不外于吾心，而必曰穷天下之理，是殆以吾心之良知为未足6，而必外求于天下之广，以裨补增益之7，是犹析心与理而为二也。夫学、问、思、辨、笃行之功，虽其困勉至于人一己百，而扩充之极，至于尽性知天，亦不过致吾心之良知而已。良知之外，岂复有加于毫末乎？今必曰穷天下之理，而不知反求诸其心8，则凡所谓善恶之机，真妄之辨者，舍吾心之良知，亦将何所致其体察乎？吾子所谓“气拘物蔽”者，拘此蔽此而已。今欲去此之蔽，不知致力于此，而欲以外求，是犹目之不明者，不务服药调理以治其目，而徒伥伥然求明于其外9，明岂可以自外而得哉！任情恣意之害，亦以不能精察天理于此心之良知而已。此诚毫厘千里之谬者，不容于不辨，吾子毋谓其论之太刻也。
【注释】
【译文】
万事万物的理不在我心之外，却一定要说穷尽天下事物之理，这还是自认为我心中的良知还不足，而一定要向外寻求于广大天地间的事物，来有所增益，这仍然是把心和理分成两件事了。博学、审问、慎思、明辨、笃行的功夫，虽然资质困勉的人需要花费他人百倍的功夫，但扩充到了极致，到了尽本性、知天理的地步，也不过是实现我心中的良知而已。良知之外，难道还要再添加分毫吗？如今一定要说穷尽了天下之理，却不知道向内心寻求，那么凡是所谓的善恶缘由，真假辨别，舍弃了我心中的良知，又将怎样体会省察呢？你所说的“被气息外物束缚掩蔽”，正是被这样的错误观念束缚掩蔽住了。如今想要去除这些遮蔽，不知道在内求功夫上用力，却想要向外寻求，这就像是眼睛看不清楚，却不去服药调理来治疗他的眼睛，而只是盲目地向身外寻求光明，光明怎么能从外界寻得呢！放纵随意行事的危害，也是因为不能在此心良知上来细致考察天理而已。这正是毫厘千里的谬误，不能不辨明，希望你不要认为我说得太苛刻了。