【题解】
本条从辨析朱熹“即物穷理”之非出发，论述“心与理一”。王阳明从正反两面展开论证：第一，朱熹之即物穷理，在逻辑上是以心理为二为前提的，这就造成逐物之弊，进而可能导致理之不存的困境，从而从反面论证了心与理一；第二，正面论析“致吾心之良知于事事物物”的逻辑结论即是心与理一。
来书云：“闻语学者，乃谓‘即物穷理’之说1，亦是玩物丧志2；又取其‘厌繁就约’‘涵养本原’数说3，标示学者，指为晚年定论4，此亦恐非。”
【注释】
【译文】
来信写道：“听闻您对学者讲过，朱子‘即物穷理’的说法，也是玩物丧志；又取朱子的‘厌繁就约’‘涵养本原’几种学说给学者看，并认为是他的晚年定论，这恐怕并不正确吧。”
朱子所谓“格物”云者，在即物而穷其理也。即物穷理，是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析心与理而为二矣。夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓也。求孝之理于其亲，则孝之理其果在于吾之心邪？抑果在于亲之身邪？假而果在于亲之身，则亲没之后，吾心遂无孝之理欤？见孺子之入井，必有恻隐之理，是恻隐之理果在于孺子之身欤？抑在于吾心之良知欤？其或不可以从之于井欤，其或可以手而援之欤，是皆所谓理也。是果在于孺子之身欤？抑果出于吾心之良知欤？以是例之，万事万物之理，莫不皆然，是可以知析心与理为二之非矣。夫析心与理而为二，此告子“义外”之说，孟子之所深辟也。“务外遗内，博而寡要”，吾子既已知之矣，是果何谓而然哉？谓之玩物丧志，尚犹以为不可欤？
【译文】
朱子所谓“格物”的说法，就是在事物中穷究天理。即物穷理，是在事事物物上探究所谓的定理，这是用我的心到事事物物中去求理，将心与理分而为二了。到事事物物中求理，就如同到父母双亲身上去求孝的道理一样。到父母双亲身上去求孝的道理，那么这个孝的道理果真是在我的心中呢？还是果真在父母双亲的身上呢？假如孝之理是在父母双亲的身上，那么他们去世之后，我心中就难道没有孝的道理存在了吗？看到孩童落井，一定会有恻隐的理，这种恻隐之理究竟是在孩童身上？还是在我心中的良知上呢？或许不可以跟着他跳入井中，或许可以伸手援救他，这些都是所谓的理。这理究竟是在孩童身上？还是在我心中的良知上呢？用这些来举例是要说明，万事万物的理没有不如此的，这样就可以理解将心与理一分为二是错误的了。将心与理分而为二，是告子“义外”的主张，也是孟子所深刻批评的。“专务外物，忽视内修，虽知识广博，却难得要领”，你既然已经明白了，又究竟为什么这样说呢？我把“格物”称为玩物丧志，难道还有什么不正确的地方吗？
若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。合心与理而为一，则凡区区前之所云，与朱子晚年之论，皆可以不言而喻矣。
【译文】
像我所说的致知格物，是将我心中的良知发用在事事物物之上。我心中的良知，就是所说的天理。将我心中良知的天理发用在事事物物上，那么事事物物都可以得到天理了。发用我心中的良知，就是致知。事事物物都得到天理，就是格物。这是将心与理合而为一了。将心、理合而为一，那么我之前所讲的全部内容，与朱子晚年的学说的一致性，就都可以不言而喻了。
Footnotes
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即物穷理：语自朱熹《大学章句》补《格物知致传》：“所谓致知在格物，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。” ↩
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玩物丧志：语自《尚书·旅獒》：“玩人丧德，玩物丧志。” ↩
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厌繁就约：语自朱熹《朱子大全》第三十五卷：“近觉向来为学，实有向外浮泛之弊，不惟自误，而误人亦不少。方别寻得一头绪，似差简约端的，始知文字言语之外，真别有用心处，恨未得面论也。”涵养本原：语自朱熹《朱子大全》第四十七卷：“文字虽不可废，然涵养本原，而察于天理人欲之判，此是日用动静之间不可顷刻间断底事，若于此处见得分明，自然不到得流入世俗功利权谋里去矣。” ↩
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晚年定论：《传习录》卷下附录《朱子晚年定论》，为王阳明采录朱子书信而成。见本书附录。 ↩