【题解】
本条从心外无理的角度释“知行合一”。真知必行，真行即知。真知是依理而行，真行亦是依理而行，“知”“行”是分不开的。从“理一”的角度看，理无内外，依理之行亦无内外，知即是理，行即是知，知行合一。
来书云：“真知即所以为行，不行不足谓之知，此为学者吃紧立教，俾务躬行则可1。若真谓行即是知，恐其专求本心，遂遗物理，必有暗而不达之处，抑岂圣门知行并进之成法哉？”
【注释】
【译文】
来信写道：“真知之所以能够被视为行，是因为不去践行就不能称为知，这是学者最紧要的修养方法，让学者们务必亲自实践才行。如果真认为行就是知，恐怕担心学者专意讲求本心，于是遗弃了事物的道理，必定会有不明白、无法理解的地方，这难道是圣人知行并进的既定方法吗？”
知之真切笃实处，即是行，行之明觉精察处，即是知。知行工夫本不可离，只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。“真知即所以为行，不行不足谓之知”，即如来书所云“知食乃食”等说可见，前已略言之矣。此虽吃紧救弊而发，然知行之体本来如是，非以己意抑扬其间，姑为是说以苟一时之效者也。“专求本心，遂遗物理”，此盖失其本心者也。夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣；遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也，性即理也。故有孝亲之心，即有孝之理；无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心邪？晦庵谓：“人之所以为学者，心与理而已。心虽主乎一身，而实管乎天下之理。理虽散在万事，而实不外乎一人之心。”是其一分一合之间，而未免已启学者心理为二之弊。此后世所以有“专求本心、遂遗物理”之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有暗而不达之处，此告子“义外”之说，孟子所以谓之不知义也2。心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。不可外心以求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎？
【注释】
【译文】
“知”达到真切笃实的程度就是“行”，“行”达到明觉精察的程度就是“知”。知与行的功夫，原本不可分离，只因为后世学者将知行功夫分作两截用功，认识不到知行功夫的本来面貌，因此才有合一并进的说法。“真知之所以为行，不行就不能称为知”，这就像来信中所说的“知食乃食”等说法所说明的，在上文已经简要谈到过了。这虽然是为了拯救时弊而提出来的，然而知行的本体本来如此，并不是用自己的意念加以抑扬，姑且如此一说，以暂求一时的效果。“专意讲求本心，于是遗弃了事物的道理”，这大概就是失去本心了。事物之理不在自己心之外，在自己的心外去寻求事物之理，那么也就没有什么事物之理了；遗漏了事物之理而去讲求本心，我的心又是什么呢？心的本体是性，性就是理。因此有孝顺父母的心，就有孝顺的理；没有孝顺父母的心，就没有孝顺的理。有忠诚君主的心，就有忠诚的理；没有忠诚君主的心，就没有忠诚的理。理怎能在我心之外呢？朱子说：“人做学问所要获得的，无非心与理而已。心虽然主宰人身，但实际统管这天下事物之理。理虽然散落在万事之间，但实际不在人之一心之外。”这句话将心和理的一分一合，未免导致学者将心与理分为两件事了。这正是后世之人有“专意讲求本心，于是遗弃了事物之理”的弊病的原因，正是由于不明白心就是理而来的。到心之外寻求事物之理，故而会有不明白、不理解的地方，这正是告子“以义为外”的说法，孟子因此批评他不懂得何为义。心只有一个，就其全然都是恻隐之心而言称之为仁，就其处事得宜而言称之为义，就其有条有理而言称之为理。不能到心外去寻求仁，也不能到心外去寻求义，难道唯独可以到心外去寻求理吗？到心外去寻求理，这就是将“知”与“行”分为两件事了。在我心中寻求理，这是圣学知行合一的教义，你又有什么可怀疑的呢？