【题解】
本条论功夫之内外。在王阳明看来，首先，身、心、意、知、物皆为一物，修、正、诚、致、格皆为一事。功夫之细密，皆为一个理，故“精一”之学无内外。格物亦是如此。其次，性理无内外，故求性理之功夫无内外。再次，物为“心之物”，故“物之心”“物之意”“物之知”皆归于心，从“理一”出发，理、性、心、意、知、物皆是一个。需要注意的是，王阳明这里强调功夫无有内外，其论述重心落在功夫只是一个，并无清晰回答是内、是外的问题，具有一定的论证张力。其实，就阳明心学而言，格物即是正心，其内向性不言而喻。王阳明说功夫只是一个，无内外，包含两层意思：第一，从功夫对象而言，功夫不离于外；第二，从功夫主体而言，功夫既不能执着于内，也不能执着于外。
来教谓：“如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则‘正心诚意’四字亦何不尽之有？何必于入门之际，便困以‘格物’一段工夫也？”
【译文】
您在信中教导我说：“如果一定认为做学问不到心外探求，只要专心反省内求为要务就行，那么‘正心诚意’这四个字还有什么没说尽的？又何必在入门时用‘格物’的功夫迷惑人呢？”
诚然诚然。若语其要，则“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为“精一”之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外”也，用智者也；谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是“有我”也，自私者也：是皆不知性之无内外也。故曰“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”1，“性之德也，合内外之道也”2。此可以知“格物”之学矣。“格物”者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。
【注释】
【译文】
的确这样！的确这样！如果要说关键的，那么“修身”两个字也足够了，何必还要说“正心”呢？“正心”两个字也足够了，何必又要说“诚意”呢？“诚意”两个字也足够了，何必又要说“致知”，又要说“格物”呢？之所以这样，只是由于做学问的功夫详细周密，而概括起来只是一件事，这就是所以称之为“精一”的学问，这一点不能不认真思考。天理没有内外区分，人性没有内外区分，所以学问也没有内外区别。讲习讨论，未尝不是内；反观内省，未尝就遗弃于外。如果认为学问一定离不开外求，这就是认为人性中有外在的部分，这就是“义外”，“用智”；认为反观内省只是在内心中探求，这就是认为人性还有内在的部分，这就是“有我”，“自私”：这两种观点都是不懂得人性没有内外之分。所以说“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”，“性之德也，合内外之道也”。由此就可以明白“格物”的学问了。“格物”是《大学》确切的入门之处，从头到尾，从开始学习到成为圣人，也都只是这个功夫，而不仅仅是入门时的功夫。
夫正心、诚意、致知、格物，皆所以修身。而格物者，其所用力，日可见之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；正心者，正其物之心也；诚意者，诚其物之意也；致知者，致其物之知也：此岂有内外彼此之分哉？理一而已。以其理之凝聚而言，则谓之性；以其凝聚之主宰而言，则谓之心；以其主宰之发动而言，则谓之意；以其发动之明觉而言，则谓之知；以其明觉之感应而言，则谓之物。故就物而言谓之格，就知而言谓之致，就意而言谓之诚，就心而言谓之正。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也：皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知“义外”之说，孟子盖尝辟之3，乃至袭陷其内而不免，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也。
【注释】
【译文】
正心、诚意、致知、格物，都是为了修身。格物，是人们每天能下的功夫中可以看得见的方面。所以格物是纠正心中之物，纠中意之物，纠正知之物；正心，是端正物的心；诚意，是使关于物的念头诚敬；致知，是实践关于物的知：这难道是有内外和彼此的分别吗？天理只有一个。从天理的凝聚来说，就是性；从天理凝聚的主宰来说，就是心；从天理主宰的发挥来说，就是意；从天理发挥光明觉悟来说，就是知；从天理光明觉悟的感应来说，就是物。所以从物来说就是格，从知来说就是致，从意来说就是诚，从心来说就是正。正，就是正心；诚，就是诚意；致，就是致知；格，就是格物：都是为了穷尽天理、充分发挥本性。天下没有人性之外的天理，没有人性之外的事物。圣学不昌明，都是由于世上的儒者认为理在心外，物在心外，却不知道“义外”的学说孟子曾经批判过，以至于沿袭错误而不知道，这难道不也是似是而非，难以明白吗？不能不加以体察。
凡执事所以致疑于“格物”之说者，必谓其是内而非外也；必谓其专事于反观内省之为，而遗弃其讲习讨论之功也；必谓其一意于纲领本原之约，而脱略于支条节目之详也；必谓其沉溺于枯槁虚寂之偏，而不尽于物理人事之变也。审如是，岂但获罪于圣门，获罪于朱子，是邪说诬民，叛道乱正，人得而诛之也，而况于执事之正直哉？审如是，世之稍明训诂，闻先哲之绪论者，皆知其非也，而况执事之高明哉？凡事之所谓“格物”，其于朱子“九条”之说4，皆包罗统括于其中，但为之有要，作用不同，正所谓毫厘之差耳。然毫厘之差，而千里之缪实起于此，不可不辩。
【注释】
【译文】
您所以怀疑我的“格物”学说，一定是认为我主张内求正确，而否定外求；一定是认为我专门致力于反省内悟，而放弃了外在的讲习讨论的功夫；一定认为我只重视简洁的纲领本原，而忽略详细的条目；一定认为我沉浸在枯槁虚空的偏执中，而不能穷尽人情事理的变化。如果真是这样，我哪里只是圣门的罪人，不只得罪朱子，而且是用邪说欺骗百姓，背离朝纲扰乱正道，人人得而诛之了，何况像你这样正直的人呢？如果真是这样，世上稍微懂得训诂解释的人，听到一些圣贤言论的人，都知道我是错误的，何况像您这样高明的人呢？我所说的“格物”，对朱子的“九条”之说，都涵盖统括其中，只是我的“格物”学说自有关键之处，作用和朱子的不同，正是所谓的毫厘之差。毫厘、千里的谬误，就是在这里发生的，不能不辨明。
Footnotes
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“精义”四句：语自《周易·系辞下》：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。” ↩
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“性之德也”二句：语自《中庸》第二十五章：“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。” ↩
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孟子盖尝辟之：指孟子辟告子“义外”之说。见《孟子·告子上》。辟，批驳，驳斥。 ↩
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朱子“九条”：语自朱熹《大学或问》：一、或读书讲道义，或论古今人物而别其是非，或应接事物而处其当，今日格物，明日又格一物。二、自一身之中，以至万物之理，多多理会。三、非穷尽天下之理，亦非止穷得一理，但须多积累。四、于一一事上穷尽，可以类推。一事上穷不得，且别穷一事。或先其易，或先其难，各随人深浅。五、物必有理，皆所当穷。六、如欲为孝，当知所以为孝之道。七、物我一理。才明彼，即晓此。一草一木皆有理，不可不察。八、知至善之所在。九、察之于身。这是朱熹为格物致知用力之处所安排的功夫次第。 ↩